GERDA KAZAKOU

documenta 14, Athen

Ethno-afrikanisch wirkt auf mich der große Saal im Erdgeschoss des Museums für zeitgenössische Kunst (EMST) in Athen. Ausdrucksstarke bunte und weiße Masken, angeordnet in Kreisen, eine riesige angestrahlte Maske über allem schwebend.

Ich bin ein wenig irritiert, denn ich denke: Will man uns so Afrika präsentieren? Will man die Kunst Afrikas erneut auf native Ausdrucksformen reduzieren? Eben noch hatte ich kleine Bilder des südafrikanischen Künstler Ernest Mancoba bewundert, die 1990 entstanden sind: feine Zeichnungen mit Tinte und Pastell. Und war tief beeindruckt. Und schaute nach, wer dieser Künstler sei.

Mancoba (1904-2002) ist ein Pionier der Moderne und wohl der erste Schwarze Südafrikas, der sich ganz von den  traditionell „schwarzen“ Ausdrucksformen lossagt. Er ist bereits ein renommierter Holzschnitzer, als er 31jährig loszieht, um in Paris Kunst zu studieren. Während der deutschen Besatzung wird er interniert, danach geht er mit seiner Frau nach Dänemark und wird Mitbegründer der Bewegung Cobra. Später zieht er zurück nach Paris, wo er fast hundertjährig stirbt.

Ich wundere mich also und bin ein wenig irritiert, als ich den großen Saal mit den Masken betrete.  Bis ich feststelle: Es handelt sich gar nicht um einen afrikanischen Künstler, dessen Werk hier gezeigt wird.

Beau Dick hieß er, lebte von 1955 bis zum März 2017, starb also einen Monat vor Eröffnung der Documenta 14. Er stammte aus British Columbia, im Westen Kanadas und war  ein Kwakwaka’wakw. Schon seine Vorfahren waren Holzschnitzer, er wuchs auf in dieser Tradition, integrierte sie in sein Schaffen. Wurde zum Aktivisten für die Rechte der indigenen Bevölkerung und weit über seine Heimat hinaus bekannt.

Es bedarf schon eines genaueren Hinschauens, um diese Maskenwelt in der zeitgenössischen Kunst zu verorten. Anders als der indische Künstler Subramanyan, von dem ich hier berichtete, dekonstruiert Beau Dick die Welt seiner Ahnen nicht, sondern er überformt sie, macht sie geradezu global. Er lässt sich beeinflussen durch älteste und gegenwärtigste Ausdrucksweisen, seien es die Noh-Masken der Japaner oder die kommerziellen Halloween-Masken in den USA, die afrikanischen Tiermasken oder die Masken expressionistischer Künstler des 20. Jahrhunderts. Sucht er das Verbindende in all diesen Gebilden? Aber was ist das Verbindende? Und kommt es in seinem Werk zum Tragen?

Ja und nein, sage ich.

Ja: der Künstler hat, so scheint mir, etwas wie die Maske geschaffen, die befreit ist von den speziellen orts- und zeitgebundenen Inhalten. Die Maske an sich.

Genau das ist aber auch ihre Schwäche. Denn es fehlt seinen Masken das, was eine Maske von einem anderen Kunstgegenstand unterscheidet:  Magie, Beschwörung, Transzendenz. Beau Dicks Masken wirken auf mich wie leere Formeln, die nichts mehr beschwören. Sie sind eindrucksvoll, aber nicht „faszinierend“ (Faszination bedeutet Behexung, Verzauberung). In mir regt sich inmitten des Waldes von Masken nichts als eine gewisse Neugierde: wie sind sie wohl gemacht? Aha: aus Zedernholz, Akryllfarbe, Rinde, Kautchuk, Stoff, Federn, Pferdehaar und anderem Material.

Ich denke nach über das Verhältnis von indigener Kunst und Moderne. Es ist ja bekannt, dass  sich die Moderne der starken Ausdrucksformen afrikanischer und asiatischer „primitiver“ Kunst bemächtigte und davon einen enormen Schub erhielt hin zu einer bis dahin in Europa nicht bekannten Formsprache. Picassos „Mademoiselles d’Avignon“ (1907) war ein Fanal, das die Moderne zutiefst prägte.

Doch wie steht es mit den Künstlern, die ihrerseits den „Naturvölkern“ zugerechnet wurden und werden? Mancobas abstrakte Bilder – zeigen sie einen Bezug zu den Masken, die die europäischen Künstler so stark beeindruckten? Und Beau Dicks Masken – werden sie nun zu einem international verständlichen zeitgenössischen Kunstausdruck?

In einem Artikel über eine Ausstellung von Werken Mancobas im Münchner „Haus der Kunst“ (hier) lese ich, dass seine abstrakten Bilder bezug nähmen auf die Kota-Reliquiarfiguren, die in Gabun (Zentralafrika) hergestellt wurden. Diese Figuren, die dem Ahnenkult dienen, seien „Wächter und physisches Erinnerungsbild von Reliquien“ (Zitat). Sie werden aus flachem Metall geformt und sind streng geometrisch. In die Rückseite mancher dieser Reliquiare sind Dreiecke und Rauten als magische Schutz- und Fruchtbarkeitssymbole eingeschnitten. Abstrakte Zeichen sind es – die von den Uranfängen der menschlichen Bildsprache den Bogen spannen zu den modernsten Kunstschaffungen.

Beau Dick hingegen bleibt, so meine ich, stecken in der Folklore, die er modern aufputzt. Aber das ist natürlich nur mein ganz privates Urteil.