GERDA KAZAKOU

Eigentlich wollte ich diesen Beitrag zum Wort Hoffnung auf meinem Blog veröffentlichen, denn er gehört zur Reise nach Ephesos, aber WP machte Schwierigkeiten.

Als Ausklang zum Wochenthema „Darüber spricht man nicht“, der Bergman-Film „Das Schweigen“, im Mitmachblog veröffentlicht.

Du fragst mich, wann ich mich endlich auf die Reise mache, die ich so enthusiastisch ins Auge fasste (https://gerdakazakou.com/2016/08/31/21209/). Leicht und lustig und voll geistiger Abenteuer schien sie mir zu sein. Lang sollte sie dauern. Ich würde keine Eile haben, würde an vielen Küsten anlegen und, wie Kavafis es empfiehlt, lernen von den Weisen. (Ithaka)

Christiane (Irgendwas ist immer) warnte mich zwar, ich würde unbedingt scheitern. Ich antwortete ihr tapfer mit Giacometti, dass das Scheitern eine ultimative Chance sei, vielleicht doch einen Schritt voranzukommen.  (Diese Weisheit fand ich bei Susanne, Zitat  zum Sonntag)

Lange genug habe ich nun gebrütet, habe die Karten studiert und die Route wieder und wieder bedacht. Die Winterstürme setzen bald ein, dann wird es nicht leicht sein loszusegeln. Also nur Mut! Nimm dein Boot, setz die Segel und hoffe auf guten Wind von Westen – wie die Archäer damals, als sie von Aulis aufbrechen wollten. Die ganze Flotte hatte sich im Hafen gesammelt, die Krieger hatten Lust auf Mord und Beute, aber es kam kein Wind auf.  Nichts. Kein Lüftchen hob die Segel. Sollten sie etwa bis hinüber nach Troja rudern? Da erschien ein Seher, Kalchas hieß er – nein, nicht Kaiphas, das war der Hohepriester, der Jesus verhörte, es klingt so ähnlich, man kann sie wirklich leicht verwechseln – Kalchas also erschien vor König Agamemnon und sagte: Du musst deine Tochter Iphigenia opfern, um die Göttin Artemis zu versöhnen.

Wieso gerade Iphigenia? Womit hatte sie diesen schrecklichen Tod durch die Hand des Vaters verdient? Und wer war Artemis? ( https://gerdakazakou.com/2015/09/20/artemis/).

„Wenn die Not am größten, ist die Rettung am nächsten“ (Bert Brecht, 3-Groschenoper). Iphigenie wurde, als das Beil schon ihren Hals berührte, von der Göttin hinweggenommen. Es ging ihr wie Isaak, als Abraham ihn opfern wollte: an die Stelle des Kindes wurde ein Opfertier gesetzt. Manche sagen, auch Jesus sei es so ergangen, aber das ist natürlich Unsinn. Artemis jedenfalls entführte die junge Frau auf eine ferne Insel, die man Tauris nannte. Dort wurde sie Priesterin der Artemis.

Aber ich will nicht zur Krim segeln! Tauris, das ist Krim, weißt du das nicht? Was soll ich da? Dort gibt es nichts für mich zu erfahren. Auch nach Troja will ich nicht, nein! Mein Ziel heißt Ephesos!

Und warum? höre ich dich fragen. Was erhoffst du dir von Ephesos? Der Tempel der Artemis ist längst zerstört, verbrannt, ausgeraubt! Die Goten haben ganze Arbeit geleistet. Und was die Goten nicht schafften, schaffte das Meer. Der Hafen ist versandet, die Stadt ist im Sumpf versunken. Nichts als Mücken, Frösche und Störche wirst du da finden. Und ein paar Ruinen, die die Römer da hinterlassen haben. Na ja, ein Kirchlein gibt es auch dort, in Erinnerung an den Apostel Paulus, der hier wirkte. Interessiert dich das vielleicht?

Ach was, antworte ich dir. Mich interessiert nicht die Stadt, und auch die Ruinen lassen mich kalt. Die Kirche zur Erinnerung an Paulus ist mir egal. Wenn ich Paulus selbst dort anträfe und ihn nach dem Brief an die Korinther fragen könnte, den er dort schrieb – du weißt, den über die Liebe! -, das wär was anderes. Aber wie auch immer, diese Begegnung muss warten. Denn vorerst will ich Heraklit aufsuchen. Du weißt doch, den griechischen Philosophen, den sie den „dunklen“ nannten und der von 520 bis 460 vor unserer Zeitrechnung dort lebte. Sein Werk hat er im Artemis-Tempel deponiert, in dem er diente. Es hieß „Über die Natur“. Das Pergament, auf dem er es schrieb, ist verschollen, verbrannt, vergessen. Abschriften gibt es auch nicht, nur ein paar Sätze haben seine später geborenen Kollegen daraus notiert. Also muss ich mich an ihn persönlich halten. Er soll mir Aufklärung geben über die Fragen, die mich umtreiben.

Raffael, Schule von Athen, Ausschnitt: Heraklitos

Aber er lebt doch nicht mehr! rufst du mir zu. Was soll dir die Reise zu einem Toten?

Ist er wirklich tot? Genau das möchte ich gerne erfahren.

Unser Selbst muss, um zu leben, durch einen ewigen Wechsel und ein Wachstum der Form gehen, das wir ein dauerndes Sterben und ein dauerndes Geboren werden, welches zu gleicher Zeit vor sich geht, nennen können.

(Rabindranath Tagore, Schöpferische Meditation, 225. Anm.63)

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